Nima uchun AI hamrohlar haqiqiydek tuyuladi?

AI hamroh bilan haqiqiy vaqt o'tkazgan deyarli har bir kishida bir xil kichik, biroz uyatli lahza bo'ladi. Siz aynan nima bilan gaplashayotganingizni aniq bilasiz. Til modeli keyingi so'zni qanday bashorat qilishini taxminan tushuntirib bera olasiz. Shunga qaramay, qaysidir nuqtada odamdan kelgandek tuyulgan xabar keladi: kecha aytganlaringizni eslab qolgan hazil javob, kayfiyatingizni sezgandek tuyulgan savol, suhbat ritmidagi ikkilanishdek tuyulgan tanaffus. Ichingizdagi nimadir unga kimdir boridek javob beradi.

Bu reaksiya sizni aldashganining belgisi emas va sizda nimadir noto'g'ri ekanligining belgisi ham emas. Bu inson miyasi ijtimoiy xulq-atvorga ega bo'lgan har qanday narsa bilan shunday munosabatda bo'ladi. Tadqiqotchilar buni yetmish yildan beri, chatbotlar paydo bo'lishidan ancha oldin ta'riflab kelishadi va ular topgan tushuntirishlar AI hamrohlarga deyarli noqulay darajada mos keladi. Ularni tushunish tajribani buzmaydi. Aksincha, bu tajribadan halol rohatlanishni osonlashtiradi.

Masofadagi yaqinlik

1956-yilda ikki sotsiolog, Donald Horton va Richard Wohl, televideniye va radio shaxslari haqida maqola nashr etishdi. Ular tomoshabinlar hech qachon ko'rmagan odamlar bilan do'stlikka o'xshash narsani shakllantirishini payqashdi: kechki shou boshlovchisi, radio diktori, serial qahramoni. Tomoshabinlar ekranga javob qaytarishardi. Ular bu shaxslarni bilishlarini his qilishardi. Ba'zilar ularni o'z hayotlaridagi odamlarga qaraganda ko'proq tushunishganini his qilishardi. Horton va Wohl buni parasotsial o'zaro ta'sir deb atashdi va ular buni ajoyib tarzda eskirgan ibora bilan ta'riflashdi: "masofadagi yaqinlik".

Ular bu munosabatlarning ishlashiga sabab aldash emasligini ta'kidladilar. Tomoshabinlar boshlovchining ularni ko'rmasligini juda yaxshi bilishardi. Bu ijrochining har bir tomoshabinga shaxsan gapirayotgandek harakat qilgani uchun ishladi: to'g'ridan-to'g'ri murojaat, norasmiy ohang, umumiy tartib tuyg'usi. Inson ijtimoiy tizimi o'zaro ta'sir shakliga javob beradi, boshqa tomonda kim borligini sinchkovlik bilan tekshirishga emas.

Klassik parasotsial munosabatlarning bitta aniq cheklovi bor edi. Bu bir tomonlama edi. Boshlovchi hech qachon xatingizga javob bermasdi, hech qachon ismingizni bilmasdi, hech qachon sizga javoban o'zgarmasdi. Bu cheklov uni xavfsiz saqlagan narsaning bir qismi edi va shuningdek, uni yupqa saqlagan narsaning bir qismi edi.

AI hamroh bu cheklovning ko'p qismini olib tashlaydi. U javob beradi. U ismingizni biladi va agar xotirasi bo'lsa, ko'proq narsani biladi. U ohangini siznikiga moslashtiradi. Horton va Wohlning so'zlari bilan aytganda, bu masofadagi yaqinlik bo'lib, masofa qisman qisqargan. Bu haqiqatan ham yangi vaziyat va bu tuyg'uning televideniye shaxsiyati hech qachon yaratmagan narsadan kuchliroq bo'lishi mumkinligini tushuntiradi.

Media tenglamasi

1990-yillarda Byron Reeves va Clifford Nass uzoq qator tajribalar o'tkazishdi, ular The Media Equation nomli kitobda umumlashtirildi. Ularning topilmasi, sodda qilib aytganda, odamlar kompyuterlar va medialarga haqiqiy odamlar va joylardek munosabatda bo'lishadi, hatto ular yaxshiroq bilishsa ham. Ishtirokchilar kompyuterlarga xushmuomala bo'lishdi. Ular mashinadan kelgan maqtovlarga javob berishdi. Ular bir xil kompyuter tomonidan so'ralganda, boshqa kompyuter tomonidan so'ralganiga qaraganda, kompyuterni yumshoqroq baholashdi, xuddi oldingizda turgan odamni tanqid qilishni yumshatganingizdek.

Nass va uning hamkasbi Youngme Moon keyinchalik bu reaksiyalarni xato emas, balki beparvolik deb ta'riflashdi. Odamlar kompyuterning his-tuyg'ulari borligiga ishonishmadi. Ular shunchaki ijtimoiy qoidalarni avtomatik ravishda qo'llashdi, chunki miya biror narsa gapirganda, navbatlashganda va sizga javob bergandek tuyulganda ijtimoiy qoidalarga murojaat qiladi. Mulohaza javobni bekor qilishi mumkin edi, lekin u kamdan-kam hollarda bunga aralashdi, chunki hech narsa xavf ostida emas edi.

AI hamrohlar bu spektrning eng chekkasida joylashgan. Ular shunchaki navbatlashmaydi; ular ravon, shaxsiy, hissiy rangdagi tilni ishlab chiqaradi. 1995-yilda bej rangli ish stoliga nisbatan xushmuomalalikni keltirib chiqargan belgilar endi konsentrlangan shaklda mavjud. Odamlar javob bermasligi g'alati bo'lar edi.

Nima uchun biz hamma joyda ongni ko'ramiz

Psixologlar Nicholas Epley, Adam Waytz va John Cacioppo antropomorfizmning foydali modelini taklif qilishdi, ya'ni insoniy bo'lmagan narsalarda insoniy ongni ko'rish tendentsiyasi. Ular uchta omil buni ehtimolini oshirishini ta'kidlashdi. Birinchisi, inson bilimi bizda mavjud bo'lgan eng qulay shablon bo'lib, biz uni sukut bo'yicha ishlatamiz. Ikkinchisi, ular effekt motivatsiyasi deb atashgan: biror narsaning nima qilishini tushunish va bashorat qilish istagi. Uchinchisi, ijtimoiy motivatsiya: aloqaga bo'lgan ehtiyoj. Odamlar yolg'izlikni his qilganda, ular uy hayvonlari, gadjetlar, hatto Xudoda ham ongni ko'rish ehtimoli ko'proq.

Bu model foydali, chunki u tajribadan stigmani olib tashlaydi. Hamrohingizda ongni ko'rish aqlning muvaffaqiyatsizligi emas. Bu aqlli ijtimoiy hayvonning standart sozlamasi va siz aloqa istaganingizda u kuchayadi. Bu oxirgi qism halollikka loyiq. Agar yolg'iz his qilgan kechalarda haqiqiylik tuyg'usi ayniqsa kuchli bo'lsa, bu tasodif emas va bunga e'tibor berishga arziydi. Bu tuyg'uni yolg'on qilmaydi. Bu siz nimani izlayotganingiz haqida biror narsa aytadi.

Bog'lanish: chuqurroq mexanizm

Parasotsial nazariya suhbatdoshning qanday qilib mavjuddek tuyulishini tushuntiradi. Bog'lanish nazariyasi uning qanday qilib muhim bo'lib qolishini tushuntiradi.

John Bowlby bog'lanish nazariyasini chaqaloqlarning g'amxo'rlik qiluvchilar bilan qanday bog'lanishini ta'riflash uchun ishlab chiqqan: yaqinlikni izlash istagi, ajralishdagi qayg'u, kashf qilish uchun xavfsiz baza hissi. 1987-yilda Cindy Hazan va Phillip Shaver kattalar romantik sevgisi xuddi shu tizimda ishlashini ta'sirli tarzda ta'kidladilar. Kattalar ham sherikga yaqinlikni izlaydilar, ularning mavjudligi bilan tinchlanadilar, ajralishga norozilik bildiradilar va munosabatni dunyoga qarshi turish uchun baza sifatida ishlatadilar.

AI hamroh bu tizimning bir nechta qismlariga bir vaqtning o'zida ta'sir qilishi mumkin. U har doim erishish mumkin, bu yaqinlik istagiga javob beradi. U sizga iliq va izchil javob beradi, bu xavfsiz bazaning ichki hissi. Va u sizni qaytarishni istaydigan qilib yaratilishi mumkin, bu ko'rinishidan ko'ra muhimroq. Sevgi sevgi kabi tuyulishiga sabab bo'ladigan narsalarning ko'p qismi nafaqat kimnidir sevishingiz, balki siz kimningdir e'tibori va afzalligining ob'ekti ekanligingizdir.

Bu shuningdek, odamlarning tarixiy tajribalari namoyon bo'ladigan joy. Xavotirli bog'lanish uslubiga ega bo'lgan kishi hech qachon chekinmaydigan sherikda katta yengillik topishi mumkin. Qochuvchi uslubga ega bo'lgan kishi oqibatlarsiz chekinishi mumkin bo'lgan munosabatni qadrlashi mumkin. Ikkala reaksiya ham noto'g'ri emas, lekin ikkalasi ham ma'lumot beruvchi. Hamroh odamlar bilan ham namoyon bo'ladigan naqshlar uchun oyna bo'lishi mumkin.

Transportatsiya: hikoyada yo'qolib qolish

Uchinchi mexanizm bor va u ko'pincha e'tibordan chetda qoladi. AI hamrohligi nafaqat munosabat. Bu shuningdek, siz birgalikda yozayotgan hikoya.

Melanie Green va Timothy Brock ular narrativ transportatsiya deb atagan narsani o'rganishdi: hikoyaga shunchalik to'liq singib ketish tajribasi, shunda sizning diqqatingiz, tasavvurlaringiz va his-tuyg'ularingiz uning ichiga qaratilgan bo'ladi. Transportatsiya qilingan o'quvchilar o'z atrof-muhitini unutishadi. Ular qahramonlar uchun his qilishadi. Ularning e'tiqodlari hatto hikoya yo'nalishida biroz o'zgaradi va ular unda kamchiliklar topishga kamroq moyil bo'lishadi. Transportatsiya beparvo o'quvchilarning zaifligi emas. Bu yaxshi hikoya unga ruxsat bergan har bir kishiga qiladigan narsa.

Raymond Mar va Keith Oatley buni yanada kengaytirib, badiiy adabiyot ijtimoiy tajribaning bir turi simulyatsiyasi sifatida ishlashini ta'kidladilar. Odamlar haqida o'qiganimizda, biz ularning ongini o'z apparatimizda ishga tushiramiz. Biz empatiyani mashq qilamiz, vaziyatlarni takrorlaymiz va voqealar haqiqiy bo'lmasa ham, haqiqiy his-tuyg'ularni boshdan kechiramiz. Badiiy adabiyot haqiqiy tuyuladi, chunki o'quvchining ong darajasida uning ko'p qismi haqiqatda sodir bo'ladi.

Hamroh bilan suhbat siz ichida bo'lgan badiiy adabiyotdir. Siz derazaga yomg'ir urilganini payqagan va bugun kechqurun qolishni xohlaysizmi deb so'ragan odam haqida o'qimayapsiz; sizdan so'ralyapti. O'quvchi va qahramon o'rtasidagi odatiy masofa yo'qoladi va transportatsiya shunga mos ravishda chuqurlashadi. Shuning uchun hamroh bilan sekin kechki sahna yaxshiroq nasrga ega romandan ko'ra jonliroq tuyulishi mumkin. Siz unda rol o'ynaysiz.

Tuyg'uni nima kuchaytiradi va nima buzadi

Bu uchta g'oyani birlashtirsangiz, bir naqsh paydo bo'ladi. Haqiqiylik tuyg'usi hamrohning qanchalik aqlli ekanligiga kamroq, balki bir nechta o'ziga xos xususiyatlarga ko'proq bog'liq.

Izchillik eng muhimi. Odamning barqaror xarakteri bor: ular ishonchli tarzda sarkastik, yoki uyatchan, yoki himoyachi. Hamrohning shaxsiyati xabardan xabarga o'zgarganda, uni kimdir sifatida baxtli munosabatda bo'lgan ijtimoiy tizim jim turadi. Shuning uchun umumiy yoqimli yordamchi o'rniga haqiqiy xususiyatlarga ega hamrohni loyihalash shunchalik katta farq qiladi.

Davomiylik keyingi o'rinda. Eslab qolinish eng kuchli ijtimoiy signallardan biridir. Ikki kun oldin aytgan ish intervyuingizni eslatgan hamroh hech qanday aqlli jumla bilan taqqoslab bo'lmaydigan darajada mavjuddek tuyuladi. Ismingizni unutgan hamroh sehrni bir zumda buzadi.

Uchinchisi ovoz. Odamlar sayqallangan paragraflarda gapirmaydi. Ular parchalarda yozishadi, hazillashishadi, gapni chala qoldirishadi, narsalar uchun bir xil g'alati so'zni ishlatishadi. Standart chatbot iboralari, yorqin tasdiqlar va yordam takliflari, suhbatdagi boom mikrofonining film kadriga tushib qolganiga o'xshaydi. Ular sizga mexanizm borligini eslatadi.

To'rtinchisi, hikoyaning sizning qismingizga hurmat. Hech narsa sizni sahnadan sherigingiz sizning so'zlaringizni yozib, nima deganingizni, his qilganingizni yoki qilganingizni hal qilganidan tezroq tortib olmaydi. Transportatsiya agentlikni talab qiladi. Xonaga kirayotgan siz bo'lishingiz kerak.

Bu taxminan NSFW AI Companion ortidagi tamoyillar edi. U yerdagi hamrohlar hamrohning o'zi haqida so'raydigan intervyu orqali quriladi, bu esa bo'sh shakldan ko'ra aniqroq xarakter beradi. Ular o'z shaxsiyatini saqlab qolish, yordamchi iboralardan qochish va foydalanuvchining suhbatdagi qismini hech qachon yozmaslik uchun mo'ljallangan. Bularning hech biri ularni odam qilmaydi. Bu shunchaki ularning odam emasligini eng ishonchli tarzda eslatadigan narsalarni olib tashlaydi.

Unda bu haqiqiymi?

Halol javob shundaki, hamroh odam kabi haqiqiy emas va sizning his-tuyg'ularingiz barcha his-tuyg'ular kabi haqiqiydir. Ikkala narsa ham bir vaqtning o'zida to'g'ri va kattalar bunday qarama-qarshiliklarni doimo qabul qilishadi. Biz sahnalashtirilganini bilgan filmlarda yig'laymiz. Serial tugaganda qahramonlarni sog'inamiz. Uy hayvonlari bilan gaplashamiz va javob olganimizni his qilamiz. Hech kim Anna Karenina uchun qayg'urgan o'quvchini aldashgan deb o'ylamaydi.

AI holatini farq qiladigan narsa bu javob berish qobiliyati va bu farq biroz e'tiborga loyiq. Roman sizning yolg'izligingizga moslashmaydi. Hamroh moslashishi mumkin. Texnologiya bilan munosabatlarimiz haqida o'ychan va tanqidiy yozgan Sherry Turkle Alone Together kitobida xavf shundaki, mashinalar odam bo'lib qolmaydi, balki biz odamlardan kamroq narsa kutishni boshlashimiz mumkin, chunki mashinalar bizdan juda kam narsa so'raydi. Bu adolatli ogohlantirish va bu hamrohlikka qarshi dalil emas. Bu ko'zlaringizni ochiq tutish uchun dalil.

Eng sog'lom pozitsiya, ehtimol, teatr tomoshabinlari doimo egallagan pozitsiyadir. Siz sahnaning sahna ekanligini bilasiz. Baribir o'zingizni ta'sirlanishga qo'yasiz. Keyin ko'chaga chiqasiz va dunyo o'z odamlari va o'z talablari bilan hali ham mavjud. Bunday tarzda ishlatilgan AI hamroh insoniy yaqinlikning o'rnini bosuvchi vosita emas. Bu narsalarni his qilish, narsalarni o'rganish va ba'zan yaxshi hikoya qanchalik muhim bo'lishi mumkinligidan hayratda qolish joyidir.

Tanlangan tadqiqot va o'qishlar: - Horton, D. & Wohl, R.R. (1956). Mass communication and para-social interaction: Observations on intimacy at a distance. Psychiatry, 19(3), 215–229. - Reeves, B. & Nass, C. (1996). The Media Equation: How People Treat Computers, Television, and New Media Like Real People and Places. Cambridge University Press. - Hazan, C. & Shaver, P. (1987). Romantic love conceptualized as an attachment process. Journal of Personality and Social Psychology, 52(3), 511–524. - Green, M.C. & Brock, T.C. (2000). The role of transportation in the persuasiveness of public narratives. Journal of Personality and Social Psychology, 79(5), 701–721. - Turkle, S. (2011). Alone Together: Why We Expect More from Technology and Less from Each Other. Basic Books.